（摘自国光红著《红楼梦索隐》，广西师范大学出版社2008年4月15日出版)

《红楼梦》以牡丹花象征宝钗，而“牡丹”隐指女儿（丹，红也）而雄性（牡）；宝钗的螃蟹咏隐藏着“无经”、“不分阴阳”；宝钗的菊花诗及咏蟹诗三言“重阳”，而“重阳”字样是切盼转阴的隐语；宝钗的情节、细节涉及大量的“七”、“巧”，这就是宝钗的病根：阳之正，也就是“阳之症”；针对宝钗的《终身误》则有“石女”二字隐出。这就是宝钗悲剧的“隐文本”。



一、宝钗悲剧疑阵如麻



以常规思路看《红楼梦》诸女儿的悲剧结局，少有悬念的，恐怕薛宝钗得算一个。以往“红学”的研究成果告诉我们：宝钗与宝玉成亲，但是并不幸福，两人的婚姻徒具虚名，而无其实，后来宝玉“悬崖撒手”而去，“妾身未分明”的宝钗在苦闷中熬过残生。不过如此。但是且慢：如果只是满足于结局，人们事先想好的宝钗的结局看似无甚悬念，但是事先想好的结局却未必正确；即使人们事先想好的结局有幸中的，而结局往往是一个漫长过程的末端，走马观花，囫囵吞枣，悬念是没有了，却令人不得要领；过程又往往是结局的原因，不详细分析制约悲剧的过程情节，就不能把握宝钗悲剧的因果；《红楼梦》又往往“将真事隐去”，即使注意到了过程的情节、细节，如果不明白其真正用意指归，到头来还是辜负了曹雪芹的良苦匠心。

如果深入考察曹雪芹为宝钗设计的情节及有关措辞，而对照她的结局，就会令人顿生疑窦，困惑不解。

先看正册十二钗的婚姻状况。十二钗的婚姻状况以及可以探佚的走势比较清楚：早已结婚的四人，元春、凤姐、李纨、秦可卿；前八十回末尾出嫁的一人，迎春；前八十回论婚议嫁的一人，史湘云；可以预见不久即出嫁的一人，探春；大家议论已成定势嫁宝玉的一人，林黛玉（第五十五回凤姐说的那句“宝玉和林妹妹他两个一娶一嫁，可以使不着官中的钱”，就是明证）；先后出家为尼的二人，妙玉和惜春；年龄尚小，提不到议嫁日程上的一人，巧姐儿。共十一人。就剩下宝钗了：前八十回除了女孩儿巧姐儿，唯一未见其论婚议嫁的，就是宝钗。这是应当引起人们重视的，这个现象要比她的虚名婚姻的结局重要得多。这才是悬念。

《红楼梦》反映出来的哥哥娶亲、妹妹出嫁，其先后略有规律：如果兄妹年龄相差不大，一般是妹妹先嫁，哥哥待妹妹嫁后才娶。贾家是这样，宝玉未娶，迎春先嫁，而且可以估计八十回后，探春之出嫁也在宝玉娶亲之前。薛家的情况也是如此，宝琴先已许配梅翰林之子，其兄薛蝌尚未议婚；薛蝌定下邢岫烟后，婚期却得延迟，原因就是宝琴妹妹尚未出阁。而且这番情由还是宝钗亲自对岫烟说的：“偏梅家又合家在任上，后年才进来。若是在这里，琴儿过去，好再商议你这事，离了这里就完了。如今不先完了他妹妹的事，也断不敢先娶亲的。如今倒是一件难事。”（第五十七回）宝钗比薛蟠只小两岁（不足两周岁），并非年龄相差颇大的兄妹，为什么薛蟠就能先后置妾、娶妻，而不顾及尚有一个未曾出阁的妹妹呢？

《红楼梦》第二十二回有贾母为宝钗作十五岁（虚岁）生日的情节，还特意由凤姐点明宝钗已届“将笄之年”——对于女儿家，这是一个具有特殊意义的年龄，意味着女子成年的开始。如果依照古礼，要举行“及笄”礼，表示从今可以许嫁了，所以贾母主张为宝钗作这“第一个生辰”。宝钗比宝玉大，自然也就比迎春、探春，以及“林妹妹”黛玉大；湘云喊宝玉、黛玉“爱哥哥”、“林姐姐”，宝钗自然更比湘云大。可以数算得出：未婚诸钗虽说年龄相差无几，但是宝钗最大是确凿的事实。未婚诸钗出阁的出阁（迎春），议嫁的议嫁（湘云。尚有不在十二钗数的宝琴，也早已许嫁），而特笔写其“将笄之年”生日的“宝姐姐”却兀自按兵不动，她怎么会如此沉得住气的呢？

十二钗的生日大多都有些特殊意味，而与其人的身份、遭际或多或少都有些关系。譬如元春生于正月初一，自然非同凡响，所以她是“元妃”，且与“太祖太爷”生日相同。宝钗的生日是正月二十一。这个日子是第二十二回凤姐说的，到了第六十二回，即“寿怡红群芳开夜宴”之前一回，又从探春口中重提，却是“过了灯节”，并且和贾母同生日，还追加了一句“他们娘儿两个遇的巧”。元春与“太祖太爷”同生日，又逢大年初一，没落个“巧”；黛玉、袭人也是同生日，又恰逢“花朝”，没占个“巧”；宝玉等五人同生日，也不算“巧”；而唯独贾母、宝钗“遇的巧”，这是怎么回事？

贾母的生日也蹊跷。六十二回探春分明说是“过了灯节，就是老太太和宝姐姐”，可是到了七十一回，贾母的生日又成了八月初三，贾府从七月二十八日到八月初三连摆六天筵席，庆祝贾母八十寿辰。这又是怎么回事？如此隆重的寿典，贾母八月初三的生日是错不了的，显然是探春记错了，压根儿就没有“娘儿两个遇的巧”的事。但是探春如此精细之人，怎么偏偏会把祖母的生日记错了呢？贾母并非“遇的巧”，那么宝钗遇到的“巧” 从何说起呢？这个生日与她的命运的必然联系又在哪里呢？

总之，涉及宝钗的情节，简直是疑象丛生，疑阵如麻。

当然，宝钗之进京似乎另有目的，她不是像宝琴那样为了“进京发嫁”，她是来京城“备选”“宫主、郡主入学陪侍”的。宝钗一出场就有交代：“近因今上崇诗尚礼，征采才能，降不世出之隆恩，除聘选妃嫔外，凡世宦名家之女，皆报名达部，以备选择为宫主、郡主入学陪侍，充为才人、赞善之职。”研《红》诸家对此话深信不疑，而对围绕宝钗情节的层层疑阵却视而不见，其实是被曹雪芹的一个障眼法给蒙住了。

试想，“世宦名家之女”并不限于宝钗一人，其他诸钗，贾家的迎春、探春，史家的湘云，薛家的宝琴，怎么都没瞧上这个“才人、赞善之职”？还有黛玉，虽然不是出于贾、史、王、薛四大家族，但是她的父亲是“前科的探花，今已升至兰台寺大夫”，还是钦点的“巡盐御史”，而且早就娶的是贾家姑娘为妻，论根基门第黛玉也算得是“世宦名家之女”，怎么也不希图这“不世出之隆恩”？而唯独宝钗，年纪轻轻的就琢磨起这事来了，而且她母亲薛姨妈就认可了（恐怕不只是认可，很可能是母女合议，或者薛姨妈竟是主谋）。她的亲戚，姨妈王夫人，姨父贾政，舅舅王子腾，也不曾劝说薛家母女打消这古怪念头。而且说的是进京备选，以后却绝不再提宫中选拔的话题，众人对其“备选”消息也绝不打听哨探，这又是为何？这说明所谓待选“陪侍”，只不过是曹雪芹抛了个谎头而已。雪芹一鞭虚指，读者对宝钗懒婚躲嫁的表现不再怀疑，曹公瞒天过海之笔获得了圆满的成功。但是曹公只想瞒过当时，并不想将真相隐藏到底，于是就有了以上笔者揭示的，其实却是曹公故意随处撒落的疑点。

明确了所谓“以备选择”其实是个谎头，才可能认出曹雪芹围绕宝钗情节所布的如麻疑阵。既然对宝钗情节每处生疑，那么对宝钗悲剧真相的平庸解释就站不住脚了。

再分析宝玉、宝钗的虚假婚姻。

宝玉的爱情固然属于黛玉不假，却也并非对宝钗毫不心动；而且宝玉并不主张男子为女子守节（请看第五十八回末芳官转述藕官的一篇“呆话”，独与宝玉之“呆性”吻合，便可知宝玉心思主张），在黛玉既已魂归“离恨天”后，为什么反而一反常态断然不能接受宝钗呢？况且宝玉、宝钗的名义婚姻大概不只是维持了十天半月，他们双方为什么能够持久地守身如玉呢？

相信看过《红楼梦》以及脂评的读者（也包括“红”学家），大多会心存以上疑问的，不过没有勇气公开说道，无非怕落个“小人之心”的评语罢了。笔者原非“大人”，倒不怕落个“小人”的月旦，今公开提出质疑，问研“红”诸君子：如果不以情操高尚之类搪塞，这该怎么解释？

其实薛宝钗的悲剧结局，其大致走势，因为有《红楼梦》文本及脂砚斋的事先提示，原无多大悬念（脂砚斋对宝玉、宝钗的婚姻结局作了提示，而对宝钗悲剧之真相非但没有透露任何信息，反而帮助曹雪芹打了不少掩护）；悬念就在于笔者上段文字说的那些情节的疑阵，以及悲剧结局的真正原因上。

这篇文章试图解决的，正是宝钗悲剧结局的真正原因。



二、判词和《终身误》：扑朔迷离见阴阳



像其他诸钗一样，在第五回里也有薛宝钗的判词和《红楼梦十二支》，与众不同的是，她的判词是与林黛玉合用的：



可叹停机德，堪怜咏絮才。

玉带林中挂，金簪雪里埋。



两人共用一判词者，除了钗、黛再无他人，这很值得深思。这首判词的第一句、第二句的下面，甲戌本有朱字脂批，第一句云“此句薛”，第二句云“此句林”，这也很值得注意。如果没有脂砚斋的“注解”，恐怕读者很难立即把“停机德”和“咏絮才”分别准确地指向薛、林，“停机”二字大有文章。

再看《红楼梦十二支》。《红楼梦十二支》连“引子”带“收尾”总共是十四支曲，一般说，“引子”并不具体针对哪位女儿，因此，概括薛宝钗的这支《终身误》就是《十二支》正文的第一支：



都道是金玉良姻，俺只念木石前盟。空对着山中高士晶莹雪，终不忘世外仙姝寂寞林。叹人间，美中不足今方信：纵然是齐眉举案，到底意难平。



表面看，这支《终身误》不过是说“金玉良姻”形同虚设，并没有给宝玉、宝钗带来幸福。人世间的婚姻大多并不能够令双方皆如愿以偿，但是不能尽如人意之处大多又并不严重影响婚姻的形式和内容，单方或者双方的不如意处，往往会在适应、调整的过程中逐渐消泯。如果说，曹雪芹是有意将宝玉塑造成一个对爱情忠贞不二的楷模形象，那么他之始终不接受宝钗，也勉强说得通，许多“红学”家恐怕也正是这么考虑的。其实错了。曹雪芹并无意将宝玉如此这般地塑造，“红学”家们偏偏如此这般地理解，就只能是误解了。举一个宝玉对黛玉并非“不二”、并不非她不娶的例子。第五十七回“慧紫鹃情辞试忙玉”有这样的情节：宝玉听到紫鹃说黛玉“要回苏州去”的话，立即犯了“呆病”，紫鹃由此“试”出来“宝玉的心倒实”。宝玉心中有黛玉，这是主流，但是主流又分出了一个小河汊，却逗漏出宝玉的别样心思。当宝玉“呆病”初愈之后，“慧紫鹃”对“忙玉”还有另外的一“试”，被大家忽略了。这次紫鹃说的是贾母为宝玉定下了宝琴，可就把“忙玉”的别裁念头给“试”出来了，宝玉自己“招”了：“果然定下了他，我还是这个形景了？”紫鹃（以及“红学”家们）随主流浮游而东，满目汪洋，却没有顾得上注意这股支流的深远走向。走向何方姑且不论，仅就此话说当前：此话证明宝玉并非心中只有一个黛玉，而且更重要的，证明曹雪芹并非想把宝玉依照后世“红学”家们的思路去塑造。

那么，从常情常理以及这段“试忙玉”的支流情节，估计小说将来走势（或者更有可能是小说的“隐文本”），宝玉、宝钗既成夫妻，如果没有别的原因，宝玉断不至于拒绝宝钗，二人就都不会守身如玉。反之，如果二人能够守身如玉，说明另有特殊原因——不是情操高尚（譬如“纵有弱水三千，我只取一瓢饮”）之类的原因。合情合理的特殊原因造成了宝钗“终身误”，宝钗悲剧之真正祸根就藏在这支《终身误》里，而且藏于《终身误》的祸根又应当与判词里的“可叹停机德”完全吻合，因为《红楼梦十二支》本来就是诠释判词的，就是与判词互为表里的。

笔者把目标调试在这句“空对着山中高士晶莹雪”上，因为这是《终身误》里最具特色的话，就像“停机德”在判词中最具特色一样。一般说，“山中高士”并不是称女子的话语，尤其不是赞美年轻女子的话语，措辞精妙准确的曹雪芹却用之以称宝钗，可见非同一般；“雪”字因为与“薛”同音而往往影射薛家，或者薛家成员宝琴、薛蟠，但最主要的是指宝钗本人。但是说“雪”而冠以“晶莹”的，却是唯独于此一见，可见也非同一般。“山中高士”和“晶莹雪”充满着玄机，极可能都是隐语。从隐语角度试探。“山中”必不可无的是什么？“山中”之“高”处必不能少的是什么？答案是：石头。“晶莹”之雪有什么特点？“雪”而“晶莹”，就不可能是模糊的一团一簇，更不是一堆一垛，而必定是片片分明的雪花。片片分明的雪花以“花”为名而皆具六出之瓣，而“花”喻女子，“六”是阴数（以《易》数言，六是“老阴”之数，说见后文），这就清楚了：作为隐语（或者谜语），“山中高士”打一“石”，“晶莹雪”打一“女”，合起来恰是“石女”。这不啻石破天惊：居十二钗正册首席的宝钗，居然是一个“石女”！

且慢惊诧，再看《终身误》的隐语是否与“停机”的隐语两相吻合；而如果两者吻合，我们就不得不接受这个谁也不愿意接受的事实了。

在正北方的夜幕上有一颗星，叫北极星，形如长柄勺子的北斗七星一年四季绕北极星运转不已。北斗七星各有名称，古人又把北斗七星分为前后两部分而分别称名，前四星天枢、天璇、天璣、天权，像“勺子”头，称为“魁”；后三星玉衡、开阳、摇光，像“勺子”把，称为“杓”（念biāo，又常借“标”字代替）。“魁”的前二星天枢、天璇连成的直线总是指向北极。在北斗七星一年绕北极旋转而历时春、夏、秋、冬的过程中，北斗的“杓”就按时把节地于初昏时分顺序指向东、南、西、北。大致说来，春、夏属阳，秋、冬属阴（严格说，春、夏之阳中又有阴，秋、冬之阴中也有阳），北斗指完一遍东、南、西、北，也就走完了一个阴阳大圈（从初昏指东再回到初昏指东的大圈），所以北斗又有遍宣阴阳的作用（第五十回“芦雪庵争联即景诗”，李纹联句有“阳回斗转杓”，就点明了北斗遍宣阴阳的作用）。古人认为，北斗的运转靠的是冥冥之中的机械，就像现今的钟表时针，依靠机械而转动一样。机械，古人每称“机缄”、“机栝”、“机轴”，又单称一个“机”字。因此，就北斗而言，这个冥冥之中的“机”不能停，如果停了，它就不能凭了转动而遍宣阴阳，天地间的阴阳就得出故障，出毛病。这个“机”既然影响天地间的阴阳，自然也就影响人的阴阳（国人相信天人感应，甚至天人合一），就人而言，“停机”就会导致男女性征出现故障，具体到女子，就会导致女性发育不全，其中就包括“石女”。怪不得《终身误》说“叹人间美中不足”。

“美中不足”本身也有隐义。首先，这四个字就是一个字谜。把“美”字分为上、中、下三部分：八（上）、王（中）、大（下）；去掉中间的“王”，以应谜面的“中不足”，剩下的就是“八”、“大”二字。这让人想到清初著名画家朱耷，朱耷自号“八大山人”，所以由谜底的“八大”，再联系曲子中的“山中高士”（山人），自然会想到“八大山人”。“八”、“大”二字以草书竖写，像“哭”字，又像“笑”字，当年朱耷用以寄托了“哭之笑之”的寓义。这与宝钗的心态十分吻合：本来与生俱来的生理缺陷就够令人伤心的，而像宝钗这般美丽、自尊的女子（“石女”还是“女”，毛病在于“石”，宝钗并不是“阴阳人”），她得时时提防被人知晓，更不能向人哭诉，所以哭不得；她在人前必须装作若无其事，寡母面前还得强颜承欢，心中况味良苦，所以笑亦不得。这都是人世间的“美中不足”造成的。

第五十回“芦雪庵争联即景诗”，诸钗及宝玉共联七十句，湘云以十八句夺冠，宝琴十三句，紧追湘云后，黛玉十一句逊于宝琴，而宝钗仅得五句屈居第四，与尾随其后的宝玉、探春、邢岫烟拉不开距离（她们都是四句）。宝钗得句既少，且大都空泛，而唯有“鳌愁坤轴陷”一句，不仅警拔，而且竟然可以作为“停机”的极好注脚。“坤轴”正面理解就是“地轴”（坤为地），地轴陷落，就不能正常覆载；“坤轴”又可以别解为女子机轴（坤为女），因此“坤轴”（女子机轴）陷落，女子就不能正常行其女子之道。可见正、别两解上的“坤轴陷”都是“停机”。

再略往深处想：地轴陷落，女娲“断鳌足以立四极”[女娲“断鳌足”事出《淮南子·览冥训》：“往古之时，四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载……于是女娲氏炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极。”]，所以殃及“鳌愁”；而女娲其人，不仅补过天柱，修过地维，她还首造人类，肇分男女，始创婚姻嫁娶制度。她是古代神话中第一位“高禖”，也就是第一任“媒氏”，从实质上说，她是我国古代神话中的爱神而兼婚姻子嗣神。因此，如果女娲过问“停机”，肯定问不到乐羊子妻；而像《牡丹亭》中的石道姑，倒应当是女娲注意的目标。宝钗的“坤轴陷”，无论从正解意义上，还是从别解意义上，都该归女娲管辖。可以说，“坤轴陷”与判词的“停机”，在隐语意义上是完全一致的，都是影射宝钗的女性故障。列藏本《石头记》于“坤轴陷”句旁有一句脂批：“钗全寓意”。列藏本《石头记》只对芦雪庵七十句联诗中的两句作了脂批（另一句是宝琴的“光夺窗前镜”，句旁批云“琴志唐皇”），因此这句“钗全寓意”的脂批是十分要紧的，说明“坤轴陷”确有指向宝钗隐秘的寓意。

综上分析，宝钗判词的“停机德”，从表面看是赞美宝钗之妇德（不过宝钗之为“妇”，则尚隔一间），其实却是暗射她的生理缺陷。判词的“停机”果然与《终身误》的“山中高士晶莹雪”，具有完全相同的隐语意义。

原来美丽端庄的宝钗竟然有如此这般的生理缺陷，我们不得不接受这个事实。生理缺陷决定了“金玉良姻”形同虚设，决定了宝钗“终身误”的悲剧。宝钗、宝玉之守身如玉原来是迫不得已，并不是道德情操高尚的缘故。“红学”家们的推测和考证之所以失误，原来是因为他们用理想化的“君子之腹”去“度”的，偏偏却是十分正常的“小人之心”——男女之情而已。

三、盼重阳，对阳转阴的期盼



第三十八回有诸钗及宝玉作的十二首菊花诗，宝钗两首：《忆菊》、《画菊》。《忆菊》尾联云：“谁怜我为黄花瘦，慰语重阳会有期。”《画菊》尾联云：“莫认东篱闲采掇，粘屏聊以慰重阳。”都提及“重阳”。而诸钗及宝玉所作十二首菊花诗中涉及“重阳”的，只有宝钗这两首，其余四人所作的十首一概未见“重阳”字样。再联系宝玉、黛玉、宝钗三人的三首咏蟹诗，也只有宝钗有“重阳”措辞（“长安涎口盼重阳”）。雪芹行文示意强调的字眼往往有深意存焉，尤其是与诸钗有关的诗词中的措辞，其中反复致意者，必定是示意强调，万不可熟视无睹掉以轻心。

三处“重阳”同出于宝钗的现象，并不是笔者的发现，笔者是从蔡义江先生的书里见到的。蔡先生说：“《红楼梦》诗多含隐义，菊花诗与蟹诗共十五首，明写出‘重阳’的三首，即宝钗所作的三首。这很值得注意。”“重阳当与后半部佚稿中写宝钗的某一情节有关。”这真是慧眼卓识，三处强调了的“重阳”确实是宝钗悲剧之大关键。

但是孤立地看“重阳”，是看不到真相的。

有两处与宝钗相关的情节，可以借助以解构这个关乎宝钗命运、而又为宝钗向往的“重阳”（若不向往，何以说“盼”、说“慰”）。一处是第五十回“暖香坞创制春灯谜”，宝钗的灯谜：



镂檀锲梓一层层，岂系良工堆砌成？

虽是半天风雨过，何曾闻得梵铃声。——打一物



此谜有人猜松球（现在多俗称“松塔”），其实很不着边际。笔者认同朱梅所猜的谜底“虹”[谜友朱梅，明水镇绛侯村人。以此谜之底见告笔者，郑重其事，颇自负，道是“二百五十年间竟无人猜出此谜，而必待朱梅出”云云，亦谜坛、文坛一小小掌故，特记于此，兼示笔者不敢掠美也]，大致说：虹之形七彩分层，所以说“镂檀锲梓一层层”；虹成于天然，并非人工所为，所以说“岂系良工堆砌成”；而且“虹”别名jiàng，与“匠”字同音，而“七”有“巧”义，所以旁敲“巧匠”以联系第二句的“良工”；虹之出现恒于风停雨霁，所以说“虽是半天风雨过”；虹又有古名“螮蝀”，音didong，可以状梵铃之声而实非梵铃，所以说“何曾闻得梵铃声”。

能帮助以索解“重阳”之机要的，除了谜底“虹”，尚有宝钗放飞的风筝。第七十回之尾声，有众女子放风筝的情节。诸钗所放飞之风筝皆有隐义，其隐义指向最为明显的则是探春的“软翅子大凤凰”，预兆她将远嫁海外番邦作王妃，一去不回。探春的风筝既然有如此的隐义，那么别的女儿放飞的风筝也应当有各自如彼的隐义。宝琴的风筝是“大红蝙蝠”，正如“软翅子大凤凰”起着为探春命运导航的作用一样，“大红蝙蝠”则是宝琴“脂砚斋”身份的隐语。探春如此，宝琴如此，宝钗不应当不如此。

宝钗的风筝是“一连七个大雁”。凑巧“一连七个大雁”之前，尚有宝钗的一则灯谜作为铺垫，就是第五十回的这则以“虹”为谜底的谜语。怎么知道宝钗的风筝必以此谜铺垫呢？因为关乎探春和宝琴命运的风筝，也都有一则谜语作为铺垫：探春的谜语在第二十二回“制灯谜贾政悲谶语”，宝琴的谜语在第五十一回“薛小妹新编怀古诗”，就是那首题为《钟山怀古》的诗。探春灯谜的谜底是“风筝”，贾政猜出来的，宝琴的诗谜，是笔者的朋友明彤先生帮助猜出来的，可巧，谜底也是“风筝”。这说明宝琴和探春放飞的风筝，都有一则“风筝”为底的谜语作为铺垫。为宝钗放飞的风筝作铺垫的谜语，其谜底虽然不是风筝，但是谜底的“虹”和放飞的“大雁”风筝是有关系的：雁，又称“鸿雁”，必欲细分，则鸿是“大雁” ，雁比鸿小（《广韵》一东“鸿”字下引《诗传》云：“大曰鸿，小曰雁”），所以风筝的“大雁”其实是“鸿”，与宝钗谜底的“虹”同音（《广韵》一东，鸿、虹同小韵，户公切）。千万别以为这是偶然巧合，鸿、虹同音，至少说明雪芹是有意识地用宝钗的谜语（虹）铺垫后面宝钗的风筝（鸿）；而且“虹”和“七个大雁”（鸿）还另有隐义，而这隐义是关乎宝钗命运的。

不只是“虹”和“鸿”同音，“虹”和“七个大雁”还都与“七”字相联系：虹是七彩堆砌，鸿是七只蝉联。先后发生在一人身上的明暗兼出的两处“七”字，就是解开“重阳”密码的钥匙。顺便提醒，宝钗生日是正月二十一，笔者于本文第一节曾经涉及过的，“二十一”里包含着三个“七”，与这里明暗兼出的两个“七”字也应当是有关的。

记住这些屡屡发生在宝钗身上的“七”字。

第七回“送宫花周瑞叹英莲”，周瑞家的问及宝钗之病，宝钗转述秃头和尚的话，说是“从胎里带来的一股热毒”。注意：“热毒”是宝钗的病根。

第四十二回，刘姥姥为七月七日生的大姐儿取名“巧哥儿”（就是后来的“巧姐儿”），说是“这叫做‘以毒攻毒，以火攻火’的法子”。这个说法过去常道常闻，而且传统以“七”为“巧”，至今尚有古镇远乡闺中于七月七日夜晚向织女“乞巧”的民俗，乃是古风之孑遗。循着刘姥姥的思路想：生辰月、日是“七”，就取名“巧”，以名字的“巧”去攻生辰的“巧”，而这就叫“以毒攻毒，以火攻火”——可见“七”不仅为“巧”，而且还为“毒”，为“火”。再联系宝钗的病根“热毒”：“毒”而且“热”，“热”因于“火”，所以“热毒”就是“毒火”，所以刘姥姥所说的“以毒攻毒，以火攻火”，其实也就是以“巧”攻“巧”，也就是以“七”攻“七”。可见宝钗病根的“热毒”，症结还是在一个“七”字上。

七，古人认为是阳数。《说文》说“七”为“阳之正”，相应的还有阳数“九”，为“阳之变”；以《易》数论，“七”为“少阳”，是不可变的“阳”，“九”为“老阳”，是可以变的“阳”。所谓可变不可变，是指能不能变为“阴”，或者说有没有变“阴”的因数和趋势。“七”是不能变成“阴”的“阳”，或者可以说“七”这个阳数中没有转变为阴数的因数，因而也就没有转变为阴数的趋势；而“九”则是能够变成“阴”的“阳”，或者说是存在着转变为“阴”之因数和趋势的“阳”。

现在可以索解宝钗诗三见“重阳”的秘密了。“重阳”，即九月九日重阳节，月、日皆占了“九”，也就是两个“阳”，所以叫“重阳”。宝钗病根是“热毒”,症结在一个“七”字。“七”是“少阳”，不能变“阴”，坐成了宝钗的病；“九”是“老阳”，具备变“阴”的趋势。如果影响宝钗病理的“七”有幸变成“九”，宝钗的病就有希望了。我们可以想象，日渐长成的宝钗终于发现自己徒有女儿外表（以及心理）,而女性性征不完备。病根是“热毒”，症结在“七”，“七”为“阳之正”，宝钗患的是“阳之症”（症、正同音）；眼见女性性征始终不能生成，宝钗最大的心愿就是能够使威胁己身的阳性回转到理应具备的“阴”性上来；而“九”就是她所盼望的，因为“九”是具备变阴之因数和趋势的吉祥数字，所以在她的诗里就有了“盼重阳”，“慰重阳”，“慰语重阳”。

有句古谚语，是冲中医、中药说的，道是“医者意也”。宝钗所服的药丸以“冷香”为名，“冷香”以攻治“热毒”，正是“医者意也”的绝妙例证。传统的中药以及食疗理论又认为“吃啥补啥”，所以从“冷香丸”的配方，不难看出它补的是“啥”：春天开的白牡丹花蕊，夏天开的白荷花花蕊，秋天开的白芙蓉花蕊，冬天开的白梅花花蕊，各用十二两。花必遍及春、夏、秋、冬四季，就是取遍宣阴阳之意，其所攻治必然是阴阳偏颇之疾。这就是“吃啥补啥”。再看药必用花，而花必用蕊，花为“坤”象，蕊正作“轴”形，所以药方的花蕊是“坤轴”之象，食之是可以补“坤轴”的。这也是“吃啥补啥”。各色花蕊必以“十二”为量，是因为十二是地支数，而且包含着两个“六”，而“六”属“老阴”的缘故。

这四时花蕊，又必须在“春分这日晒干”，再调和各占节令的雨、露、霜、雪：雨水日之雨，白露日之露，霜降日之霜，小雪日之雪，各十二钱（又是两个“老阴”）。所以宝钗说：药物倒还寻常，“只难得‘可巧’二字”，“那里有这样可巧的”，但是“一二年间，可巧都得了。”宝钗这段话三用“可巧”（尚有周瑞家的接茬说“真巧死了人，等十年未必都这样巧呢”），别解“可巧”，正是可着这个“巧”字用药之意；而可着的“巧”正好与“七”字互注，正是“阳之症”，所以宝钗三道“可巧”，是隐语，暗藏的是可着“阳之症”用药的秘密。

笔者前文根据刘姥姥的“以毒攻毒，以火攻火”，破解宝钗之“热毒”症结在“七”，现在说到宝钗反复兹言的“可巧”，再回想本文第一节提到的宝钗正月二十一日生日，那么，此数包含着三个“七”，又是“正”月，岂不正是“阳之正”——“阳之症”？探春就是冲着“正月”里的三个“七”说“遇的巧”的（第六十三回，宝钗抽到牡丹签，众人齐道“巧的很”，也是以“巧”影射“阳之症”）。

如前文所言，《终身误》的“晶莹雪”，那里隐藏着一个“六”字，从而隐着一个“女”字。但是其中之隐义尚不限于此，比这还要深：“六”是阴数，但是以《易》数论，“六”是“老阴”（相对于“六”，“八”是“少阴”），是可以转变为“阳”的“阴”（相对于“老阴”，“少阴”是不可以变“阳”的“阴”）；不幸的是，作为生来的女儿家，宝钗虽然属“阴”，但是她的“阴”，却是被可以变“阳”的“老阴”，也就是“六”占了上风（所以雪芹以六出之雪花影射宝钗，说“晶莹雪”）；因此，宝钗虽然生的是女儿外表形貌（以及心理），其女性性征却因为潜在转“阳”趋势而不能畅行，从而造成了宝钗的终生悲剧（“终身误”）。

把涉及“六”、“七”、“九”的隐语全面看，问题就十分清楚了，因为这些被赋予了阴阳含义的数字是可以互证的。

顺便说到“海上方”。宝钗说“冷香丸”是秃头和尚传的“海上方”，表面看无非就是海外仙方，其实却也是另有隐义：海为众水所归，古人把女儿出嫁叫“归”，而女儿又是水作的骨肉，所以在《红楼梦》文本范围内别解“海”字，是女儿（水）出嫁（归），《红楼梦》以“海”隐女儿出嫁，尚另有其例（说见下文第四节）；因此，“海上方”的隐义是女儿出嫁之方，或者说，是为了女儿能够出嫁而开的药方——原来琐细如“海上方”这样的措辞，却也渗透着雪芹惨淡经营之匠心。“热毒”症必得攻之以“冷香丸”，“冷香丸”必得传自“海上方”，一线连贯，一珠不遗，果然不愧是“十年辛苦不寻常”。



四、牡丹花及咏蟹诗的机栝



第六十三回“寿怡红群芳开夜宴”，宝钗首先掣签，“只见签上画着一枝牡丹，题着‘艳冠群芳’四字。下面又有镌的小字，一句唐诗，道是：任是无情也动人。”“众人看了，都笑道：‘巧的很，你也原配牡丹花。’”此情此景的牡丹和唐诗句，以及众人的评论，都意味深远。

“丹”字训“红”，指向女子（红颜、红粉等，都是指女子），而“牡”字却又暗示着相反的性别（《说文》：“牡，畜父也”），给人以雌雄两疑的印象。

唐句出自罗隐的《牡丹花》：



似共东风别有因，绛罗高卷不胜春。

若教解语应倾国，任是无情也动人。

芍药与君为近侍，芙蓉何处避芳尘。

可怜韩令功成后，辜负秾华过此身。



首先，诗作者的名字（隐）提醒我们往隐语上考虑。这不是草木皆兵，也不是无中生有，待会儿就会明白，曹雪芹确实曾经在左近别处针对“罗隐”二字做过针线。姑且置“罗隐”于后，先说明显的。明显的是：曹雪芹有意识的对这句“任是无情也动人”作了特殊的强调。看下文：“宝玉只管拿着那签，口内颠来倒去念‘任是无情也动人’”。

签上的诗句又被宝玉念叨，这就是强调，曹雪芹常用此法；而凡是强调之处，必有隐义存焉，这是雪芹用隐语的规律。宝玉念叨，且又“颠来倒去”，这更是强调，所以此句的隐义应当更为重要，或者更为特殊。将这句诗“颠来倒去”念出来的是什么呢，大约无非是“任是动人也无情”之类话语吧。如果是这样，原来罗隐旨在强调“动人”的话，就变成强调“无情”了；被宝玉颠倒其序念出来的这句诗，就成了虽然动人，无奈并无女儿之“情”的意思了。这就无怪乎众人齐道“巧的很”了：“巧”就是“七”，“七”就是“阳之症”。

宝钗的病症正在一个“巧”字上。宝钗说“海上方”三道 “可巧”，周瑞家的赞叹“真巧死了人，等十年未必都这样巧呢”，探春说宝钗生日“遇的巧”，众人道宝钗之牡丹签“巧的很”，这些“巧”字疏密错落的出现于不同的回目，是所谓“背面傅粉，千皴万染”的方法，一般很难得心应手，而在雪芹笔下却是驾轻就熟的小技巧而已。

第八回“薛宝钗小恙梨香院，贾宝玉大醉绛芸轩”，有一首回前诗：



古鼎新烹凤髓香，那堪翠斝贮琼浆。

莫言绮縠无风韵，试看金娃对玉郎。



诗中“金娃”、“玉郎”无疑是指宝钗、宝玉，末两句表面意思是说：不要说“绮縠”没有风韵了，请看与宝玉相对的宝钗，像是没有风韵的么。那么“绮縠”也是说的宝钗，但是平白无故为什么说宝钗“无风韵”呢？这就是宝钗抽到的牡丹签上的那句被宝玉颠倒念之的罗隐诗句了，因为颠倒念之的那句诗强调“无情”，与这句“无风韵”恰好可以互相诠释：既“无情”，自然也就“无风韵”了。“无情”表面意义颇宽泛，而隐语意义则十分针对，《说文》释“情”字“人之阴气有欲者也”，缘此而释“无情”，就是“无阴”、“无欲”。这就是回前诗“无风韵”的真正示意。

曹雪芹为了让后来的读者将这首回前诗与罗隐的《牡丹花》联系起来看，以旁证宝钗悲剧之秘密，便有意识地在回前诗上作了针线：一是第二句“那堪翠斝贮琼浆”，表面看是概括“贾宝玉大醉绛芸轩”，暗中却又让人想到罗隐的“绛罗高卷不胜春”的“不胜春”，因为“春”字可以歇后“酒”（《诗·豳风·七月》：“为此春酒。”又，唐朝人往往雅言“酒”曰“春”。如杜甫《拨闷》诗开端就是“闻道云安麴米春，才饮一盏即醺人”，“麴米春”就是麴米酒），所以“不胜春”可以别解为“不胜酒”，就是回前诗的“那堪翠斝贮琼浆”。还有，回前诗“莫言绮縠无风韵”的“莫言”，正好是“隐”字的隐语（或者说，是“隐”字的谜面）：“言”字，《说文》释云“直言曰言，论难曰语”[1](51)，所以“莫言”可以别解为“不要直说”；而不直说，正是隐语的特征，所以“莫言”暗示一个“隐”字。“绮縠”是一词两用：表面是说宝钗，别解却又是“罗”字。将“莫言绮縠”颠倒念之，就是“绮縠莫言”，正暗示“罗隐”——原来将“莫言绮縠”“颠来倒去”就可以念出“罗隐”来，那么，将“任是无情也动人”“颠来倒去”念呢，就念出宝钗“无情”的隐义来了。可见曹雪芹在这首回前诗上作的针线巧绝妙极，既体现雪芹“将真事隐去”的写作宗旨，又可看出他无与伦比的、圆熟的遣词命句的功力。

可以相信，宝钗的“牡丹”签，与第八回的回前诗，尚有涉及到的罗隐的《牡丹花》，皆饱涵着隐义，暗射着宝钗的悲剧症结；与判词、《终身误》、菊花诗以及咏蟹诗之说“重阳”等等的暗射意义完全一致。

宝钗的牡丹签上题了罗隐的《牡丹花》诗句，第八回的回前诗又暗点了罗隐，这说明罗隐的《牡丹花》虽然没有被曹雪芹全部引用，却是“不写之写”，忽视不得。果然，《牡丹花》说到“芙蓉”，黛玉随之就抽到了芙蓉签，也有一句旧诗，是欧阳修《明妃曲》的“莫怨东风当自嗟”。更妙的是此签要求“牡丹陪饮”，以及众人的评论：“除了他，别人不配作芙蓉。”这句评论与那句“你也原配牡丹花”，分别坐实了黛玉为芙蓉花，宝钗为牡丹花。

《牡丹花》还提到了芍药，虽然没人抽到芍药签，而在上回，却有人“醉眠芍药裀”。湘云抽到的不是芍药签，而是海棠签，题的是“香梦沉酣”四字，还有苏东坡的诗句“只恐夜深花睡去”。黛玉戏谑说将“夜深”改为“石凉”，正是照应回目所说的“憨湘云醉眠芍药裀”。

《牡丹花》涉及了宝钗、黛玉、湘云三人的悲剧（严格说，是曹雪芹以“不写之写”的笔法，用罗隐的《牡丹花》诗暗隐了三人悲剧）。宝钗已说如上。黛玉为芙蓉花神，晴雯死后，宝玉为之作《芙蓉诔》，却“明是为（与）阿颦作谶”，“又当知虽诔晴雯，而又实诔黛玉也”。湘云则与芍药、海棠两有关涉：她身为海棠花神，而她的悲剧症结却在“芍药”，而“芍药”、“海棠”都是隐语，从不同方向指定了她的悲剧。湘云的悲剧在于她所嫁的“才貌仙郎”卫若兰因食蟹而失去阳刚，“醉眠芍药裀”就是其悲剧的先兆：芍药是“雌牡丹”，阴性的，象征她归嫁的卫若兰失去阳刚。为了强调芍药的“性别”，雪芹又点了一个“裀”字：芍药裀——芍药是阴性（裀）的。湘云又是海棠花神，其中的隐语意义更为复杂。

“海”为众水所归，《红楼梦》以水比方女子，女子出嫁曰“归”，所以“海”字作为隐语，意为女子出嫁（见本文第三节说“海上方”）；“棠”字与“杜”字相对，《说文》释“棠”字云：“牡曰棠，牝曰杜。”“棠”是雄性，以论人就是男性，暗射女子所嫁之夫，所以“海棠”可以别解为女子嫁夫（海——女子出嫁，棠——夫）。“海棠”二字隐义女子出嫁，这本来并非悲剧，湘云的悲剧在于，她嫁的丈夫本来是“棠”，后来却变成了与“棠”之外表十分相似的“杜”（卫若兰名字中的“若”字，可以通过联绵字“杜若”而暗射“杜”字）。三十八回“秋爽斋偶结海棠社”，先有探春、宝钗、宝玉、黛玉各作一首《咏白海棠》诗，在大家都以为既已作绝的情况下，后来的湘云独作两首，博得众人的称赞。湘云不愧是海棠花神，然而海棠花神又非一人，湘云是专司白海棠的，所以她才以所赋白海棠叫绝。而作为隐语，“白海棠”的隐义可就准确地指向湘云悲剧了：从以后的发展结局看，湘云的婚姻生活一片空白，是徒有虚名的，因为“白”，空也（常言“空白”）。

如此看来，宝钗与湘云的悲剧有大致相同的原因：都是在阴阳上出了差错，而一在牡丹，一在芍药。宝钗与湘云同病相怜，别解罗隐《牡丹花》的“芍药与君为近侍”，正好与钗、云两人切合：“芍药”（事关湘云）与“牡丹”（宝钗）的事相近（“近侍”，近事也）。

第三十八回“林潇湘魁夺菊花诗，薛蘅芜讽和螃蟹咏”，有宝玉、黛玉、宝钗三人咏蟹的情节。三人之作都各有隐义指向，而宝钗之咏，却在讽刺世俗的表象之下，暗藏了自己的悲剧；除了“重阳”，还另有重要隐义。看宝钗的咏蟹诗：



桂霭桐阴坐举觞，长安涎口盼重阳。

眼前道路无经纬，皮里春秋空黑黄。

酒未敌腥还用菊，性防积冷定须姜。

于今落釜成何益？月浦空馀禾黍香。



最引人注目的是颔联。螃蟹雅号“横行介士”，又号“无肠公子”，表面看，颔联是紧扣这两个雅号以状螃蟹“横行”、“无肠”的特点。但是抠字眼细琢磨，“横行”的“眼前道路”并非无“纬”（“横行”的“道路”正是“纬”），没有的只是“经”（螃蟹不能纵行）；这里用的“经纬”是偏义，犹如《考工记》所说的“大夫不得造车马”，只是说“不得造车”，不是说“不得造马”，所以“无经纬”说的是“无经”——这个字眼对于一个逐渐成年或已经成年的姑娘来说无疑是灾难。支持笔者这样理解“无经纬”的，是它的对句，“皮里春秋”几乎可以逐字别解为“囊内阴阳”（佛家以“皮囊”指色身，第三回嘲宝玉的那首《西江月》就说“纵然生得好皮囊”），而明显地涉及性别；“黑黄”可以诠释为“玄黄”，古人常以“玄黄”借代天地（《易·坤·文言》：“夫玄黄者，天地之杂也：天玄而地黄”），从而借代阴阳——还是涉及性别。“皮里春秋”别解为“囊内阴阳”，“空黑黄”别解为“无阴阳”（空，无也），“囊内阴阳无阴阳”，正好暗示宝钗以女儿之身却不具备女儿不可或缺的阴性机要，正与“无经”吻合。

诗之末句说到“月浦”。蟹之出，不必尽在月夜，所以此“月”未必是说月亮；月有十二（神话传说共工生后土，后土生噫鸣，噫鸣生了十二个月亮。见《山海经·海内经》），又不专为秋天悬空，所以此“月”在表面形式上虽然可能是“以月点秋”（蔡义江先生有此一说），而在隐语意义上却并非“以月点秋”。在隐语意义上，“月浦”之“月”说的是水，这是从《易》之《说卦传》来：“坎为水……为月。”八卦的坎卦既象征水，又象征月，所以诗句是“以月点水”，“月浦”就是“水浦”，就是水边。但是曹雪芹之所以非得“以月点水”（他原可以说“水畔”、“江浦”，或者“南浦”什么的，而不必绕道径趋“月”字而行），是别有深意的，他是让人由此“月”而通过《易·说卦传》联系“水”，“月水”则是明确指向女子，而与“无经”相为表里了。“月浦空馀禾黍香”承出句“如今落釜”，表面是说水田已无蟹，利于水稻生长，但是这种理解滞于浅表，尚不足以与论深层“红学”。从深层看隐义，这句是说“月水无泻”（蟹、泻同音）。因此可以认定：“月浦”句与颔联的“无经（纬）”，在隐语意义上可榫可卯。

笔者之说“无经（纬）”、“皮里春秋”、“月浦”，若非切中肯綮，若非揭示真谛，是不可能如此一致贯通的。

唯有一事：湘云作为海棠花神，就有她的两首《咏白海棠》为群芳之作压轴，援此以推论，黛玉为芙蓉花神，就应当有她自作的“咏芙蓉”，却只有宝玉为之作的《芙蓉诔》，而且还是正诔晴雯，兼谶黛玉，衡以常规思路，则似乎有失整齐（当然，雪芹固非拘拘于常规之人，亦何必追求整齐呢）。又宝钗为牡丹花神，理应有她自作的“咏牡丹花”，却是既不见宝钗自作，又没有他人代咏，牡丹花竟无人咏，这也令人感觉似有缺漏。

其实这正是雪芹高明之处：笔锋兼奇正，文势有显晦，鳞爪或前隐后现，合看则雾龙之走势存焉。即如湘云之咏海棠，黛玉、宝钗之另有所咏，用的正是这种方法，收到的却是于参差错落之中见和谐，见因果规律的效果。

相对于湘云之《咏白海棠》，黛玉则有咏菊花，她以其《咏菊》、《问菊》、《菊梦》力压群芳，所以第三十四回的回目才说“林潇湘魁夺菊花诗”。初看黛玉之必以“菊花诗”夺魁，似乎没有因果规律可寻，但是如果想到黛玉还是潇湘妃子，因果规律就显现出来了：湘妃为帝尧之女，所以黛玉就成了“帝女”了，而菊花别名正是“帝女花”。以“帝女”而咏“帝女花”夺魁，与以海棠花神而咏海棠压轴，两者是有因果规律可寻的。

宝钗则以其“螃蟹咏”超拔夺冠。牡丹花神不以“咏牡丹花”体现身份，却以咏螃蟹出色，这算什么？这里面的针线更妙。宝钗的牡丹签上题着“艳冠群芳”，无异乎为众芳所举，约略说就是“众举”，谐音就是“中举”，中举又叫“领解”，宝钗咏蟹夺魁，不愧是“领蟹”，谐音就是“领解”。所以宝钗之“领蟹”，与她作为牡丹花神之“领解”众花，是两相贯通的。因此，宝钗之于牡丹花，是不咏之咏，以避免格式单一，却又曲臻至妙——这才是雪芹之笔，无与伦比的圆熟、巧妙之笔。



五、小结与探佚



能够反映宝钗悲剧真相的情节多以隐语出之，其隐语比比皆是，俯拾可得，以上只是撮选其大要；笔者视线以外的远扬旁枝，或者不便在本文中论述的遗漏，恐怕还有不少。但是有了这些，也就足以证明宝钗悲剧的真相了。

宝钗患的是先天女性不足之症（热毒），在她十四岁时（适逢双“七”），尚未见月水来潮，“阳之症”既已见苗头（《黄帝内经》说女子十四，天癸至。天癸就是月水，月经），首先应当是薛姨妈心生恐慌，寻医觅药，弄来了个“海上方”，以期用“冷香”攻治“热毒”，涵养阴性，无奈总不见效。于是想出进京待选才人的权宜之计，一方面可以为躲避求婚（“及筓”之后，求婚者踵门可以预见）找一个恰当的借口，一方面是为医治女儿之病争取时日。待到宝钗十五岁“将筓之年”生日已过，病情仍不见丝毫好转（宝钗之十五岁生日是特笔，为的就是暗点宝钗之病）。又过了三年（三春去后诸芳尽），宝钗十八岁，备选才人的年龄已过，此时虽然仍是不宜出嫁，但在表面上却得作出议嫁之姿态了。正在这时，贾家大厦倾倒，一败涂地。

贾母为宝玉选定的妻子是薛宝琴，但是宝琴于贾家失势之后遂成为敌家陷害打击之目标，而不得不外逃。宝琴原是贾家亲戚，并不是“犯官”眷口，原不必为贾家之灾难承担责任；但是既已定亲，情况就不同了，有敌家之指证，官家就不得不过问。为了保护宝琴（她将来要为贾家承宗祧，第五十三回“宁国府除夕祭宗祠”，贾家宗祠必从宝琴眼中看，就是伏笔），也为了减轻贾家罪责（犯官私匿、私放眷口，是罪上加罪），贾家只得力辩：当年老太太为宝玉定下的不是宝琴，而是宝钗。于是由王夫人和薛姨妈姐妹二人导演了一场虚假的婚姻。

这场虚假的婚姻戏剧既已策划完美，演出的任务就落在宝玉、宝钗两人身上。

她们这样做，都是出于迫不得已，都是为了贾家的利益，为了救护宝琴。除此之外，又有各自的具体想法。

薛姨妈可能另有希冀，想借婚事“冲喜”，孤注一掷，或许能够治好宝钗的病。笔者所以这样猜测，是想到了傻大姐拣到“绣春囊”的事。那只“绣春囊”是王夫人查检大观园的导火索，使许多无辜女儿背害，但是到底也没有查出果系何人所遗。徐仅叟怀疑是薛宝钗之物，笔者认为虽不能确凿证实，却是很有些道理。不过前人的怀疑是导向宝钗之虚伪，表里不一；笔者倾向认可此说，却是联系到了宝钗之病根——那只“绣春囊”或许就是薛姨妈当作“药方”给宝钗佩带的。能想到这样的“药方”，真是到了“病笃乱投医”的地步了，既然“乱投医”，“冲喜”的想法就不能保其无。

王夫人不可能不考虑宝玉的处境，她与薛姨妈设计这场婚姻，为贾家，为宝琴，姑且不说，只说为宝玉，将来宝钗、宝琴一妻一妾，一虚一实，并不会误了宝玉的婚姻子嗣，而且还可以为宝钗掩护，王夫人的考虑是十分周全的。

宝钗本人则可以借此“婚姻”最终卸去思想包袱，她再不用借口备选才人而躲婚了，一个既已体面嫁人的女子，是不会被人怀疑“石女”了。但是还有漏洞：一个正常女子的行止，会处处留下迹象的，这些，宝钗都没有，宝琴又不能马上到位，该怎么办？于是随宝钗出嫁的，便有一个大丫头麝月。麝月是正常女儿，可以鱼目混珠以掩护宝钗。真是天衣无缝。无怪乎脂砚斋有意逗漏出袭人临去时说的那句撕心摧肺的话：好歹（仔细看这“好歹”）留下麝月！

都妥帖了，就剩宝玉了。宝玉此一举，虽是迫不得已，但是一可以使宝琴脱险，贾家减罪，二可以掩护宝钗，并维护薛家的体面，宝玉都是乐意做的。

一个是情愿为天下女儿牺牲的宝玉，一个是身为“女儿”而无情无欲的宝钗，他们的结合奠定了“情榜”上宝玉“情不情”的地位：“情不情”就是将自己之“情”施加于“不情”。脂砚斋透露的“情榜”，只有宝玉为“情不情”，黛玉为“情情”，没有宝钗的信息。以此而推论，宝钗应该是“不情情”：她虽是“无情”之身，却是大有深“情”，只不过不是男女风情之“情”罢了。

读者大概看烦了形形色色的所谓“探佚”文章了。笔者也有这种感觉。但是笔者又认为，基于文本的合理探佚也不能完全拒绝。笔者以上的“小结”，有探佚成分（也可能是“索隐”成分），笔者的目的是：为有意义的探佚寻找一条正确的路。但不知读者愿意接受什么样的“探佚”。