一

亡灵从Jerusalem回来，没得着他们所欲。他们求我叫他们进我的门，听我的教训。于是我便开讲。

听！请从‘无’讲起。‘无’无异于‘有’。在无穷里，充实无异于空虚。充实并空虚便是‘无’。或可说关于‘无’的别的什么：白的，黑的；是，不是。虽然，无穷的东西是无所谓性的，以有诸性故也.

这‘无’，或‘有’，我们叫普累若麻。在普累若麻里，无穷的有恒的东西既无所谓性，思也好，是也好，都止息了。它不含着什么，含着什么即不是普累若麻了。含着什么即有所谓性，性使它成了别的什么了。

在普累若麻里，有‘无’，有万物。琢磨普累若麻将一无所获，因这意味着解散了自家。

受造之物不在普累若麻里，而在自家。普累若麻是它的始并它的终（老子曰：无名，万物之始也；又，葛稚川真人校证术云：…太乙之精，为天地之母，为万物之始；隐庵注素问：阴阳，万物之终始也——凡此种种，不劳广征；以简驭繁，中西一贯。何也？欲出以因果而有利于预测也。或问：果有利于预测乎？曰：莫须有，以其不可证实复不可证伪故也）。普累若麻穿过它，像阳光普照大气。尽管普累若麻靡有不至，受造之物却不分有它的一分子，像剔透的身躯，靡有不至的光穿过它，它却不明不昧。

而我们正是普累若麻自家，因我们是这无穷的有恒的东西的一分子。我们未尝分有它，却为它所逐出，无边的远远的逐出，不是以里计的，也不是一朝一夕的，而是在本性上的逐出，以我们是局于地方局于时代的受造之物，而在本性上有别于普累若麻。

我们是普累若麻的一分子，是以普累若麻也是在我们之内的。在哪怕最小的一点，普累若麻也是无穷的有恒的圆足的，因大小都是所谓性，含在普累若麻里的。‘无’是无处不圆足的，是不住的。因此我才讲作为普累若麻的一分子的受造之物。我这样讲，无非是形象，因普累若麻委实是无从分的。或问，因何无从分。因它是‘无’。我们也是整个普累若麻，因形象的讲，普累若麻是在我们之内的最小的一点——假想的，不是真有那样一点——是抱着我们的无穷的‘穹庐’。

普累若麻是‘无’，是万物，果然，则我们为什么竟讨论它呢？

我讨论它，是为了在什么地方开个头儿，也好使你们远离了颠倒梦想：在什么地方，在内或在外，有什么不变的东西；或用什么法子能加之以断语。所谓不变的或能加以断语的都不免是相对的，唯听命于变的是不变，是能加以断语。

能变的是受造之物，且它是能变的，能加以断语的‘一’。因它有所谓性，它自家亦即所谓性。

我们提问道：‘受造之物是怎样出世的呢？’

出世的是物之受造者，而不是受造之物，因它是普累若麻自家的性，正如那未尝受造的，那所谓常灭。受造之物常在且遍在；灭常在且遍在。普累若麻有所有有别性并所有无别性。有别性即受造之物，它有有别性。有别性为其本，其所以有别也。是以人有别，以人之本为有别性也。是以他有别于普列若麻的种种性——一言以蔽之，曰‘不是’。他把普累若麻的种种性从自家的性里一一认出，然则他不得不讨论普累若麻的种种性——‘不是’。

你们问：‘琢磨普累若麻有什么用呢？你自家不是说，琢磨普累若麻将一无所获么？’

我向你们作如是说，为的是使你们远离了颠倒梦想：人能琢磨普累若麻。当我们一一认出普累若麻的种种性，我们正是出于或关于我们的有别性，而关于普累若麻，我们什么也没说。虽然，认出我们的有别性是必要的，这是我们足够的认出自家的必由的路。我们固有的性即有别性。若我们不忠于我们固有的性，则我们不得足够的认出自家，是以我们不可不别诸性。

你们问：‘认不出自家又何妨？’

若我们不得认出，则我们将陷于不我在，且不在受造之物，我们将陷于普累若麻的别一种性——无别(cf不是). 我们将陷于普累若麻自家。我们倒了戈，不再是受造之物。我们在‘无’里解散了自家。

这便是受造之物的死。噫，我们即在这尺度上瞑目——我们认不出。是以受造之物自然挣扎着远离无别性，它战斗，与太初的险恶的‘一’。这唤作‘个人化原则’. 这原则是受造之物的本性。由此，你们可见无别性或无所别何以是受造之物的大患了。是以我们须把普累若麻的种种性一一认出。其性为一对对矛盾，如：

有效——无效
充实——空虚
生——死
异——同
明——昧
热——寒
用——体
宙——宇
善——恶
美——丑
一——多
等等。

这一对对矛盾即普累若麻的性——不是，因他们自家收回了自家. 我们既是普累若麻自家，我们在自家亦有此诸性。我们的本性的基址既在有别性，我们有此诸性也是在有别性的名义上的，即：

（一）在我们自家，此诸性是判然的。是以它们不相收回；相反，它们是有效的。是以我们是这一对对矛盾的牺牲。在我们，普累若麻是割裂的。

（二）此诸性是属于普累若麻的。只在有别性的名义上，我们享有它们。我们须从此诸性里认出自家。在普累若麻里，它们自家收回了自家；在我们却不是。有别于它们，我们赎回了自家。

当我们努力求善美，我们忘了自家的本性——有别性。我们堕入了普累若麻的性，如那一对对矛盾。我们欲臻于善美，徒然使自家疲瘁了。而此刻，我们却拥着恶丑了。因它们并善美在普累若麻里是相与为一的。若我们守忠于自家的本性，即有别性，则我们将自别于善美，是以且自别于恶丑。我们将免予陷入普累若麻，即免予陷入‘无’，陷入混沌。

你们或祭出这么一件：你自家不是说么，异同亦普累若麻的性。若我们努力求异，则何如？我们将不忠于自家的本性么？当我们努力求异，我们将堕入同么？

你们不该忘记，普累若麻是无所谓性的，我们杜撰了它们。果然当你们努力求异，或求同，或求其他诸性，你们求的是思想，普累若麻向你们流露的思想，即关于普累若麻的‘不是性’的思想。你们求此诸性，于是又堕入普累若麻，且至于同至于异。不是你们的思想，而是你们的本性才是有别性。是以你们不该求异，如你们所思想，而该求你们的本性。是以自其本而言之，所求为一，即本性也。若你们求本性，则你们不用了然于普累若麻以及其诸性，以自家本性之力，你们便可臻于正果。而思想既疏远了本性，故我须授你们以知识，凭这知识，你们乃能举思想以付于滤过。

二

夜里，亡灵面壁而立，大呼：我们欲知道上帝，何处是上帝阿？上帝死了么？

他活着，一如既往。上帝是受造之物，因他是能加以断语的东西——故不同于普累若麻。上帝是普累若麻的性，我所说关于受造之物的，无不合于他。

虽然，他亦有别于受造之物，以其较受造之物更为不定，更为不可断。其有别亦稍逊受造之物，盖其本性之基址在有效的充实。仅当其为定且有别时，上帝乃是受造之物；当其为定且有别时，上帝乃是普累若麻的有效的充实的说明。

我们不别的种种，都陷入普累若麻，且在普累若麻里，它们并它们的矛盾都消除了自家之乱。因此，若我们不别上帝，所谓有效的充实乃至于漫灭。

而上帝亦即普累若麻自家，正如最小的诸点，受造的也罢，未尝受造的也罢，都是普累若麻自家。

有效的空虚是魔鬼的本性。上帝与魔鬼都是空虚的首要说明，这空虚，我们称为普累若麻。

普累若麻是或不是都无所谓，因在万物自家，它都收回他自家。受造之物则不然。以上帝与魔鬼皆受造之物言之，他们并不消除自家，而是作为有效的矛盾对立着。我们不需证明他们是，而须时时把它们挂在唇吻间——足够了。纵使两者皆不是，受造之物，出于其固有的有别性，也将终自别于普累若麻。

所有别于普累若麻的，都是一对对矛盾，是以魔鬼终属于上帝。

这相与为一是如此亲密，且如你们所身受，在你们的人生中如此难解难分，仿佛普累若麻自家。然则两者去普累若麻皆不远，而在普累若麻里，所有矛盾都消除了，且相与为一。

上帝与魔鬼之别在性之充实与空虚，生与灭。对他们而言，有效性是共有的。有效性连结了他们。有效性在两者之上，它是上帝之上的上帝，因它在他们的效验上，统一了充实与空虚。

这便是神，你们不知道的神，因人们把他忘了。从他的名，我们称他阿勃拉萨斯（ABRAXAS.。视上帝与魔鬼，阿勃拉萨斯更为难断。

为上帝有别于阿勃拉萨斯计，我们称上帝为太阳神或太阳。

阿勃拉萨斯即效验。除了无效的东西，没有与他对立的，他的有效的天性于是得以自由的展开。无效性既不是，亦无所抗衡。阿勃拉萨斯在太阳之上，在魔鬼之上。他是不或然的或然，不实在的有效。使普累若麻有一本性，阿勃拉萨斯便是它的说明。他虽说自是有效，却不是什么特别的效验，而是总而言之的效验。

他是不实在的有效，因他并无什么特别的效验。

他也是受造之物，盖它有别于普累若麻。

太阳有一特别的效验，魔鬼有一特别的效验，是以对我们来说，他们比不可断定的阿勃拉萨斯显得更有效。

他是力，是持久，是不息的流转。

亡灵听到这里，起了一片喧哗，盖他们都是上帝的信徒。

三

像浓雾起于水浒，亡灵上前诉告：更讲一讲这至上的神罢！

阿勃拉萨斯是不可知的神！他的威力是最大的，因人们无得而见。从太阳，他得了至善; 从魔鬼，他得了至恶而从阿勃拉萨斯（从自家么？演不甚了了），他得了方方面面都不可逆料的生机，得了这善恶的母亲。这生机看似比至善小些，弱些，是以我们也难以想到，阿勃拉萨斯在威力上竟超过了太阳——而太阳，不正是一切活力的燃烧的源泉么？

阿勃拉萨斯是太阳，并空虚终日吸饮的皮囊.

阿勃拉萨斯的威力是双倍的，你们却不得见，因在你们眼中，这威力的彼此敌对的两极收回了自家。

太阳神所说为生。

魔鬼所说为死。

而阿勃拉萨斯所说为可顶戴并可诅祝的话：载生载死！

真与伪，善与恶，明与暗，阿勃拉萨斯莫不捉置一处——一言，一动。宜乎，阿勃拉萨斯之为可怖！

他壮观，壮观得宛如狮子，在它扑倒它猎物的一霎那。他美，美得宛如春天。

是的，他既是大神潘, 又是不足挂齿的小。他是蒲立叶.

他是下界的怪物，是千放的珊瑚，是激动的蛇虺, 是复仇的女神.

他是太初的雌雄同体。

他是蟾蜍与蛙的主人。蟾蜍与蛙住在水下，爬到路上；午夜时分与正晌，他们便演出他们的合唱。

他是充实，融合了空虚。

他是圣洁的交媾。

他是爱，并爱的杀手。

他是圣洁，并圣洁的叛徒。

他是昼的至明，是癫狂的至暗的夜。

视之，谓目盲。

识之，谓病入膏肓。

膜拜之，谓死亡。

畏之，谓明哲。

弗拒之，谓拯己于水火。

上帝住在太阳之后；魔鬼住在夜幕之后。

上帝从明光中生出的，魔鬼都拉入暗夜。而阿勃拉萨斯即这世界，他的成以及他的亡。太阳神每有礼物，魔鬼即加以祝诅。我们每向太阳神有所求乞，都引出魔鬼的动作。我们每与太阳神有所创造，都给魔鬼以效力。

这便是可怖的魔鬼。

他是最有力的受造之物，在他之中，受造之物对自家都感到害怕。他是受造之物与普累若麻及它的‘无’之间显然的矛盾。

他是孩子在母亲面前的惶恐。

他是母亲对孩子的爱。

他是人间的愉悦，是天堂的惨酷。

面对他的容颜，人们呆若木鸡。

在他面前，没有提问，也没有回答。

他是受造之物的生命。

他是有别性的作业。

他是人的爱。

他是人的言语。

他是人的形，人的影。

他是欺人的真。

听到这里，亡灵嚎啕以咆哮，盖他们都不是完人。

四

一室之内挤满了亡灵。他们嗫嚅道：该死的，给我们讲讲诸神与诸魔鬼。

太阳神是至善。魔鬼正相反。是以你们有神凡二。

有诸大善，有诸大恶。其下有半神半魔鬼的东西凡二。一为燃烧的，一为生长的。

燃烧的是爱若斯, 他具火焰的形，那消耗的因而发光的火焰。

而生长的是生命的树。他成了绿的，因他生长时，积聚了生命的原料。爱若斯怒放，然后死去。生命的树却是不见其长而日有所增。

善与恶，在这火焰里融合。

善与恶，在这树的生长里融合。

在他们的神性里，生命与爱彼此对立。

神与魔鬼之数是不可胜数的，像群星。

一星即一神，一星所在之区宇即一魔鬼。大一的空虚并充实即普累若麻。大一的作用即阿勃拉萨斯，只有无效的东西与他相对。

大神之数有四，因四是量度世界的数。

一是太初，太阳神。

二是爱若斯，因他连接了‘二’，复在明光中伸展了自身。

三是生命之树，因他以人形充实了虚空。

四是魔鬼，因他开了所有闭着的，他溶解了所有赋了形至于赋了人形的，他是毁灭者，在他之中，万物皆成空虚。

对我来说，知道诸神的‘多’与‘不一’，是颇惬意的。而你们阿，把这不可胜数的‘多’换了‘一’，是以你们造成了无明的苦，造成了受造之物的肢解，而受造之物，其本性及所求皆在有别性。若你们欲转‘多’为‘一’，你们又何以忠于你们的本性？凡你们对诸神有所为，亦必还治你们自家。一报还一报，你们都没有好下场，你们的本性须一样的肢解。

有‘同’，乃是因人之故，非因神之故，盖神为众而人为寡。诸神为强，容得下他们的多样，因他们像星星，耐得住寂寞，耐得住彼此的远离。而人为弱，受不了他们的多样，因他们是群居的，他们需‘与朋友共’，乃能容得下他们的个性。为了救你们，我教你们无耻的东西，为此，我也是下流的.

神的多样相应于人的多样。无数的神待成人形，无数的神已成人形。诸神的本性，人也有一些。人来自诸神，复归于神。正如琢磨普累若麻是无益的，膜拜‘多’也是无益的。但至少，膜拜第一神，有效的充实，至善，是有益的。对我们的祈祷，我们不能有所取，亦不能有所与，因有效的空虚吞没了一切。

明之诸神建了天堂，他们多样，他们无限的扩大，增多(sie ist vielfach und unendlich sich erweiternd und vergrößernd, 既曰die hellen Götter，又用ist, 不解。Baynes译作it is…, 殆以it为天堂乎？演不以为然，盖下文有暗之诸神云云). 他们之中最高的是太阳神。

暗之诸神建了人间。他们是单一，是有限的，他们在缩小，在减少。他们之中最低的是魔鬼，月的幽灵，地球的卫星，比地球更小，更冷，更死气沉沉。天堂的神与人间的神在威力上并无不同。天堂的神司扩大，人间的神司缩小。二者的动向都是不可测的。

五

亡灵带着冷嘲，叫道：傻瓜，给我们讲讲教会与圣公会.

在灵性与肉欲中，诸神的世界显示了自身。天堂的现出灵性；人间的现出肉欲。灵性纳入并受孕。她是女性的，是以我们称之为天母. 肉欲生育而创造。他是男性的，是以我们称之为阳具, 或人间的父。

男性的肉欲更为世俗，女性的肉欲则更具灵性。

男性的肉欲近乎天堂，它是增大的。

女性的肉欲近乎人间，它是减小的。

男性的减小的肉欲是说谎者的，是魔鬼的。

女性的增大的肉欲是说谎者的，是魔鬼的。

它们各就其位。

男性女性，若不辨他们灵性的道路，则必同归于魔鬼，因受造之物的本性是有别性。

男性的肉欲向着世俗，女性的肉欲则向着灵性。

男性女性，若不辨他们的肉欲，则必同归于魔鬼。

男性当认得更小的，女性当认得更大的。

人当自别于灵性，复自别于肉欲。他当称灵性为母，且自居于天堂与尘世之间，他当称肉欲为父，且居于自家与尘世之间，因母与父是超人的恶魔，是天堂的说明。对我们来说，他们比诸神更有效，盖他们是我们本性的近亲。若你们不自别于灵性与肉欲，若你们不视之为高于你们的并为你们所不及的，你们将落入他们之手，如普累若麻的性。灵性与肉欲不是你们的性，不是你们拥有的东西，正相反，他们拥有你们，因他们是强有力的恶魔，是诸神的现身，因他们是以自在，为你们所不及。人不自有灵性，不自有肉欲，但他受制于灵性与肉欲的定律。

因此没有谁能摆脱这些恶魔。你们当以恶魔视之，以共同的大任并大患视之，以人生压在你们身上的共同的重担视之。如此，对你们来说，人生也是大任与大患，一如诸神，一如其首席——阿勃拉萨斯。

人为弱，因此集体是不可或缺的；它不打着母亲的旗号，便打着父亲的旗号。集体不是创痛或疾病，却无不是分裂与解散。

有别性指向独处。独处是集体的反面。视诸神诸恶魔及其不可抗的定律，人是孱弱的，因此集体是必需的。故当有足够的集体，非以人故，以诸神故也。诸神把集体强加给你们。他们加给你们多少，你们便要多少，有过之则是恶。

在集体中，愿人人都应隶属于他人，这集体乃能保持，因你们离不了它。

若独处，人当凌驾于他人之上，他乃能达于自家，而免于为奴。

在集体中，当有所节制。

若独处，当有所放纵。

集体是深。

独处是高。

不过，亦无不及，在集体中便能净化并保持，若独处，便能净化并得以补足。

集体给我们以热。

独处给我们以光。

听到这里，亡灵相顾无言，若有所思。

六

肉欲的恶魔逼近我们的魂，一如毒蛇。她名为‘思欲’，人之魂，她得了一半。

灵性的恶魔落下我们的魂，一如白鸟。他名为‘欲思’，人之魂，他得了一半。

毒蛇是尘世的魂，恶魔的一半，灵的一半，且与亡灵同出一源。如是，她围着尘世上的东西云游，或使我们怕她，或撩拨我们的饥渴。毒蛇得女性之天，她终日寻觅亡灵的群，那为人间所祛除的群，便是不得其道路的群，也便是陷于独处的群. 毒蛇是娼妇，她向魔鬼献媚，向恶之诸灵献媚，她是暴君，是扫帚星，终日诱人入于首恶的集体。

白鸟是人的半天堂的魂，他耽于母亲身旁，复时而降下。这鸟是男性的，是有效的思想。他是童贞的，寂寞的，他是母亲的信使。他高飞，高高在尘世之上。他掌管着独处。他从美满的远古带来消息. 他把我们的话上达母亲。他为我们说情，他给我们规箴，然而他无力与诸神作对。他是太阳的容器。

毒蛇行在下面。她使阳具的恶魔麻痹不仁，或刺戟他. 他提携尘世上过于狡猾的念头，那无孔不入的念头，以饥渴到处叮住的念头。毒蛇当然不乐意：她不得不于我们有用。她逃脱了我们的彀，于是示我们以道路，这道路，我们凭人的聪明是找不到的。

亡灵瞥了一眼，说：别再提诸神，魔鬼，魂阿什么的，我们早知道底里了。

七

入夜，亡灵又来了，却带着悲苦的神情，说：还有一件我们忘了说。给我们讲一讲人。

人是门，你们从诸神，恶魔，魂的外部世界入于内部世界所经的门，从大世界入于小世界所经的门。人是小的，不足道的。你既有他在身后，你又在虚空之中，在更小的或内部的无穷。他在无穷远处，像三十三层天上独一的星。

这是一人之上帝，他的世界，他的普累若麻，他的神性。在这世界里，人即阿勃拉萨斯，他生出了他的世界，或吞没了他的世界。

这星，便是人的上帝，便是人的目的。

这是接引他的神。

在他那里，人得享安息。

死后，灵便向他那里跋涉。

在他那里，光一样的闪烁着所有人从更大的世界取回的东西。

向他， 人当祈祷。

这祈祷使星光多了。

它在死之上架了虹桥。

它为更小的世界预备好生活，它减少了更大的世界的无望的欲。

若更大的世界冰冷了，内部的星便发光。

但使人能把目光转过阿勃拉萨斯的熊熊的奇观，人与他的一神之间便更无一物。

人在此，神在彼。

孱弱与虚妄在此，亘古的创造力在彼。

在此，唯有暗与湿寒。

在彼，唯有太阳。

听到这里，亡灵默默无言。他们如牧人篝火的轻烟，袅袅上升。而牧人，彻夜守着自家的羊群。

在阿勃拉萨斯那里，亡灵得享安息。